Una proposta originale per un progetto culturale sostenibile. Per chi leggerà e vorrà sarà possibile contribuire direttamente nella tre giorni di Marina di Pisa e successivamente negli altri luoghi della mostra e su un conto corrente che segnaleremo. A breve altri dettagli.
Loretta Emiri, indigenista, autrice di testi e foto esposti nella mostra Amazzonie ci ha raccontato:
La testimonianza di Gabriel Viriato Raposo, di etnia Macuxi, venne registrata in
portoghese e trasformata in libro pubblicato in Italia nel 1972. Figlio primogenito del leader
comunitario Zeca Viriato, Gabriel Viriato Raposo nacque intorno al 1920 nel villaggio Raposa,
nello Stato di Roraima, in Brasile. A sua volta, fu capo villaggio e delegato della FUNAI
– Fondazione Nazionale dell’Indio. La sua testimonianza è allo stesso tempo una autobiografia,
una ricostruzione storica dell’occupazione del territorio indigeno da parte degli invasori
“fazendeiros” (proprietari terrieri), un prezioso registro etnografico della società macuxi. Ma è
anche, e soprattutto, un raro e prezioso esempio di etno-letteratura.
Nel 1985, all’epoca della mia collaborazione con l’Archivio Indigenista della Diocesi di
Roraima, feci questione di tradurre il libro dall’italiano di ritorno al portoghese, affinché gli
indigeni di Roraima, e specialmente il popolo macuxi, potessero avere accesso a questo importante
documento. Intitolata “Depoimento de Gabriel Viriato Raposo” la mia traduzione venne
ciclostilata e divulgata a livello regionale e nazionale. A partire dalla stampa di questo sussidio,
sistematicamente, nel decorrere del tempo ne ho curato la divulgazione e circolazione.
Nel 2017 ho realizzato una versione pdf, pubblicata e ripubblicata nella speranza che il
mondo accademico si rendesse conto dell’importanza di questo documento e decidesse di
valorizzarlo, approfondirlo attraverso una tesi di laura.
Lo scorso anno ho avuto il piacere di conoscere una nipote di Gabriel. Da lei è venuta la
proposta di pubblicare il libro in versione bilingue, cioè in portoghese e in macuxi. Naturalmente,
la proposta della mia nuova, giovane amica è venuta a rinvigorire i miei propositi. In questi giorni,
lavorando e pensando insieme, siamo giunte alla conclusione di pubblicare il libro in modo
alternativo, senza cioè passare attraverso la burocrazia delle istituzioni, né attraverso la voracità
delle pseudo case editrici. L’idea portante è di realizzare delle versioni semplici e funzionali che
saranno distribuite gratuitamente nelle scuole, trasformandosi in preziosi sussidi didattici di cui le
scuole indigene sono carenti. Verrebbe anche pubblicato un minor numero di esemplari in veste
grafica più accurata per la distribuzione, anch’essa gratuita, in biblioteche e organi pubblici.
Loretta Emiri, indigenista e scrittrice, 10-07-23.
I Macushi (in portoghese: Macuxi) sono un popolo indigeno che vive nelle terre di confine della Guyana meridionale , nel nord del Brasile nello stato di Roraima e nella parte orientale del Venezuela.
Sono circa 30.000
Abitanti di una regione di confine, i Macuxi hanno dovuto affrontare situazioni avverse almeno dal 18 ° secolo a causa dell’occupazione non indigena nella regione, segnata principalmente da villaggi e migrazioni forzati, poi con l’avanzata dei fronti estrattivi e del bestiame e, più recentemente, l’incidenza dei minatori e la proliferazione dei ladri di terre sulla loro terra. Negli ultimi decenni, insieme ad altri popoli della regione, hanno mostrato una lotta incessante per l’approvazione di TI Raposa Serra do Sol, che ha avuto luogo nel 2005, e successivamente a causa della disintrusione di occupanti non indiani, definitivamente risolto con la sentenza della Corte suprema federale nel 2009, che ha confermato l’approvazione e il ritiro degli occupanti non indiani.
Identificazione e posizione
I Macuxi, popolo dell’affiliazione linguistica di Karíb, abitano la regione della Guyana, tra le sorgenti dei fiumi Branco e Rupununi, un territorio attualmente condiviso tra Brasile e Guyana. La designazione Macuxi contrasti con quelli dei popoli vicini – Taurepang, Arekuna e Kamarakoto – parlano anche di un linguaggio appartenente alla famiglia Karíb e molto vicino, socialmente e culturalmente, ai Macuxi. Nel loro insieme, formano un’unità etnica più completa, il Pemone, un termine che, a sua volta, si oppone a Kapon, una designazione che include l’Arakaio – noto nell’area brasiliana dalla designazione Ingarikó – e il Patamona, i suoi vicini a nord e nord-est, rispettivamente. L’insieme di queste designazioni etniche e i diversi livelli contrastanti formano un sistema di identità che, tra i popoli della Guyana, singolarizzano questi gruppi nell’area circum-Roraima.
Nel 2004, la popolazione Macuxi in Brasile è stata stimata in circa 19.000 persone e circa la metà di quella cifra è stata trovata nella vicina Guyana, che occupa aree montane e montane nell’estremo nord dello stato di Roraima e nel nord del distretto della Guyana di Rupununi.
Il territorio di Macuxi si estende su due aree ecologicamente distinte: a sud, i campi; a nord, un’area in cui predominano le montagne dove la foresta si addensa, prestandosi così a un’esplorazione leggermente diversa da quella fatta dagli indiani semplici. Le dimensioni di questo territorio possono essere stimate tra i 30 mila e i 40 mila km2.
La distribuzione spaziale della popolazione Macuxi avviene in diversi villaggi e piccole abitazioni isolate. Si stima che ci siano 140 villaggi Macuxi in Brasile, ma non ci sono dati precisi sul loro numero. Per l’area della Guyana, la stima è di circa 50 villaggi nell’interfluvio Maú ( Ireng ) -Rupununi [ dati del 2004 ].
Con notevole costanza, questa distribuzione spaziale dei Macuxi è rimasta invariata su una continua distesa di terra almeno dai primi documenti storiografici disponibili per la regione della valle del Rio Branco, nel 18 ° secolo.
Il territorio Macuxi in un’area brasiliana oggi è tagliato in tre importanti blocchi territoriali: TI Raposa Serra do Sol, TI San Marco, concentrando sia la stragrande maggioranza della popolazione, sia piccole aree che circoscrivono villaggi isolati nell’estremo nord-ovest del territorio di Macuxi, nelle valli dei fiumi Uraricoera,
Amajari e Cauamé.
Il più popoloso è TI Raposa Serra do Sol, nella parte centrale e più estesa del suo territorio. Questa zona è abitata da una popolazione globale stimata di 10.000 abitanti distribuiti in 85 villaggi, la maggior parte dei quali sono dati Pemon [ dal 2004 ].
I confini etnici nella regione sono piuttosto tenui, a causa di accordi residenziali tra parenti cognitivi costituiti da uomini di diversa estrazione, specialmente nei villaggi nelle aree di intersezione tra gruppi etnici, in cui vi sono raggruppamenti composti da ampie famiglie miste tra Macuxi e Ingaricó; o tra Macuxi e Patamona: i Macuxi e il Wapichana, tra gli altri.
TI São Marcos si estende contiguo a TI Raposa / Serra do Sol. È un’area in cui si trovano 24 villaggi Macuxi, con una popolazione totale stimata di 1.934 persone ( Funai, 1996 ), che è principalmente Macuxi.
villaggi
L’occupazione coloniale portoghese della valle del Rio Branco risale alla metà del XVIII secolo. Era un’occupazione marcatamente strategica-militare. In questa regione, al confine con i possedimenti spagnoli e olandesi in Guyana, i portoghesi cercarono di impedire possibili tentativi di invadere i loro domini nella valle amazzonica, costruendo, nel 1775, Fort São Joaquim, alla confluenza dei fiumi Uraricoera e Tacutu, che formano il Branco, attraverso l’accesso ai fiumi Orinoco ed Essequibo.
La strategia utilizzata dai portoghesi per garantire il possesso della valle si basava sull’insediamento degli indiani attuato dal distacco del forte. A tal fine, l’esercito portoghese ha distinto tra la popolazione indigena il Principaes e il tuo Nazioni, cercando di convincerli, attraverso armi e doni, dei vantaggi e degli svantaggi di portare le persone dei rispettivi Nazioni per formare i villaggi.
Le informazioni disponibili al contatto con i Macuxi in questo periodo sono rare e frammentarie. Sorprendentemente, dei diversi gruppi etnici e poi degli abitanti del villaggio, i Macuxi appaiono in piccoli numeri: abbiamo notizie di solo due Principaes Macuxi: Ananahy nel 1784 e Paraujamari nel 1788, che persino presero il villaggio, portando con sé piccoli gruppi. Tuttavia, non rimarrebbero a lungo nei villaggi. Poco dopo questa notizia, nel 1790, Parauijamari sarebbe stato accusato di aver guidato una grande ribellione, quando la maggior parte degli abitanti del villaggio fuggì e i resti furono dispersi tra gli altri villaggi portoghesi sul fiume Negro.
Una simile rivolta metterebbe fine alla politica di insediamento ufficiale e nel 18 ° secolo non sarebbero stati intrapresi ulteriori tentativi di colonizzazione in quella zona. Tuttavia, ci sono molte prove che le spedizioni di reclutamento forzato della popolazione indigena sono rimaste attive, motivate da altri interessi che sarebbero stabiliti nella regione, causando un grande impatto sulla demografia e la territorialità dei Macuxi.
Estrazione
Una nuova fase di contatto, che influenzerebbe la popolazione di Macuxi nel suo insieme, inizierebbe nel XIX secolo, con l’espansione dello sfruttamento della gomma in Amazzonia e, in particolare, con l’estrazione di gomma e balata nelle foreste del Rio Branco inferiore. La reggimentazione degli indiani era principalmente destinata all’area del fiume Negro, ma c’erano anche discese “ ” per la valle del fiume Branco, dove erano impegnate come forza lavoro nell’estrattivismo.
Tali iniziative private hanno impressionato le relazioni interetniche nel periodo. Sebbene il governo imperiale abbia mostrato costante preoccupazione per l’attuazione di una politica indigena ufficiale in questa zona di confine, i registri amministrativi disponibili rivelano la sua grande debolezza in questo campo. Negli ultimi decenni del XIX secolo, in particolare dopo la Repubblica, che ha dato maggiore autonomia all’amministrazione locale, con l’avvicinarsi del picco del ciclo della gomma, i regionali divennero considerati collaboratori necessari per la colonizzazione regionale: titolari di commercio e media con gli interni, i regatões [ quelli che scambiavano manufatti con quelli di estrazione direttamente con la popolazione indigena e regionale ] regnarono lì.
Bestiame
Sembra esserci uno stretto legame tra l’estrazione sul Rio Branco inferiore e il bestiame che si consoliderebbe sull’alto corso di quel fiume: il capitale estrattivo finanzierebbe il bestiame. D’altra parte, il bestiame incipiente stabilito nei campi dell’alto Rio Branco ha favorito il reclutamento della forza lavoro degli indiani nella regione, che non si limitava all’estrazione, ma comprendeva tutte le attività correlate, in particolare la navigazione fluviale. Vi era un ampio margine di libertà per i regatões e per tutti gli altri uomini d’affari che lavoravano nell’area per penalizzare gli indiani e costringerli a lavorare. Non vi è stato alcun motivo di penalizzarli per la schiavitù a cui, in pratica, gli indiani hanno sottoposto.
Correlandosi al lavoro forzato, la migrazione ugualmente forzata unifica questo momento storico, poiché le migrazioni tra la popolazione indigena nell’alto Rio Branco erano molto più dovute all’espulsione della terra a causa dell’avanzamento del bestiame che a causa dello sfollamento obbligatorio della forza lavoro.
All’inizio del XX secolo, gli attrezzi per il reclutamento di lavoro indigeno riuniti nei decenni precedenti persistevano, sebbene decadenti. I villaggi abbandonati e i movimenti di fuga causati dall’arrivo dei bianchi non sono stati registrati solo dai cronisti sul fiume Branco, ma sono stati anche oggetto di registrazione da parte dei Macuxi e rimangono nella loro memoria oggi, segnati da un momento drammatico nelle varie narrazioni che trattano della loro storia politica.
Organizzazioni indigene
Leadership politica tradizionale tra i Macuxi, un’unica posizione di rilievo, assunta da un individuo nell’articolazione di un gruppo locale, di fronte alla brusca violenza di intensi contatti con i regionali nei primi anni del ventesimo secolo, divenne un catalizzatore per le esigenze dei regionali e degli agenti indigeni ( missionari o dipendenti pubblici ) alla popolazione indigena, dispersa in piccoli gruppi locali.
Negli anni ’70, un periodo caratterizzato da una forte intensificazione ed espansione dei contatti, alcuni leader politici dei gruppi locali di Macuxi iniziarono a distinguersi, esercitando funzioni privilegiate di intermediazione nella creazione di relazioni tra la popolazione indigena che abita i villaggi e gli agenti della società nazionale.
Intermediate da questi capi locali, le agenzie indigene sono diventate fonti di beni industrializzati per gli indiani che sono alternative agli agricoltori e ai cercatori. A causa della posizione differenziale degli agenti indigeni ufficiali e dei missionari cattolici in relazione al – regionale situato in poli antagonisti nella disputa per il riconoscimento dei diritti territoriali indigeni – la strategia utilizzata dai religiosi, e poi da Funai, per espandere la sua influenza sugli indiani, fu per minare i legami clientelisti che li collegavano ai regionali. Fino ad allora, gli articoli industrializzati forniti alla fine dai regionali agli indiani erano contabilizzati dai primi in un elenco di debiti da riscuotere quando era necessaria la forza lavoro indigena. Al fine di minare il sistema,i missionari hanno cercato di fornire, in parte, gli articoli industrializzati richiesti dagli indiani, spingendoli a ripagare i debiti contratti con i rispettivi capi “ ”.
Il modo in cui è stata gestita la sostituzione del debito “ è stato fatto promuovendo incontri annuali con i leader locali indigeni, le cosiddette assemblee di tuxauas ” “, sponsorizzato dalla diocesi di Roraima dal 1975, in cui sono state discusse le condizioni e “ merita ” di ciascuna comunità per accedere ai beni disponibili ai missionari. Va anche notato che i leader politici presenti alle assemblee provenivano dai villaggi in cui i missionari concentravano le loro attività, cioè nella regione delle montagne: un taglio progettato in opposizione all’aratro e, quindi, più lontano dal quartier generale delle fattorie “ ” e dei villaggi.
Sono stati sviluppati progetti relativi alla distribuzione di bestiame e cibo, che non hanno avuto successo e hanno sollevato una serie di conflitti, controversie e accuse di indebito favore tra i vari leader indigeni, dando origine alla nascita di un nuovo tipo di organizzazione indigena, inizialmente concepita anche dai missionari, che consisteva nella formazione di “ consigli regionali ”, cioè casi di super-allioni, distaccato dalle comunità locali, articolando Macuxi, Ingaricó, Taurepang, Wapixana e Yanomami.
Durante l’assemblea degli smoking che ebbe luogo nel gennaio 1984, furono creati sette consigli nelle seguenti regioni: Serras, Surumu, Amajari, Serra da Lua, Raposa, Taiano e Catrimani. Il suo compito era gestire le relazioni esterne con le comunità indigene, sia in termini di relazioni con la società regionale, sia nella formulazione e direzione di progetti sponsorizzati da diverse agenzie. Il più attivo fu senza dubbio il consiglio della regione montana, che operava con i luoghi in cui si verificavano gravi conflitti con i regionali, inoltrando denunce alle autorità governative.
A seguito dei consigli regionali, è stato formato un coordinamento generale, con sede a Boa Vista, un momento in cui si può parlare precisamente dell’emergere del Consiglio indigeno di Roraima ( CIR ). I membri di questo coordinamento sono eletti dal voto aperto dei consiglieri regionali, rispettando uno schema di rotazione per i leader.
Durante tutto questo processo, sono state create altre organizzazioni in questa regione, riunendo segmenti indigeni favorevoli all’approvazione di TI Raposa / Serra do Sol in un’area continua [ a questo proposito, vedi sezione Il caso di Fox ], come nel caso di CIR ( L’attuale coordinatore è Macuxi ), da APIR ( Associazione delle popolazioni indigene di Roraima ), OPIR ( Organizzazione degli insegnanti indigeni di Roraima ) e OMIR ( Organizzazione delle donne indigene di Roraima ). Altre organizzazioni si oppongono manifestamente alla delimitazione in un’area continua, come SODIUR ( United Indians Defense Society of the North of Roraima ), ARIKON ( Associazione indigena regionale dei fiumi Kinô, Cotingo e Monte Roraima ), ALIDICIR ( Alleanza per lo sviluppo delle comunità indigene a Roraima ) e AMIGB ( Associazione municipale indigena Guàkrî de Boa Vista ).
Cronologia del riconoscimento ufficiale di TI Raposa / Serra do Sol, compresi i due anni di gestione del governo di Lula.
1917– Il governo di Amazonas pubblica la legge statale n. 941, assegnando le terre tra i fiumi Surumu e Cotingo per l’occupazione e il godimento degli indiani Macuxi e Jaricuna.
1919– Indian Protection Service ( SPI ) avvia la delimitazione fisica dell’area, che è stata invasa dagli agricoltori. Il lavoro, tuttavia, non è finito.
1977– Presidenza della National Indian Foundation ( Funai ) istituisce un gruppo di lavoro interministeriale ( GTI ) per identificare i limiti della terra indigena, che non presenta un rapporto conclusivo del suo lavoro.
1979– Si forma la nuova GTI. Senza studi antropologici e storiografici, propone una delimitazione provvisoria di 1,34 milioni di ha.
1984– È istituito un altro gruppo di lavoro interministeriale per l’identificazione e l’indagine a terra dell’area. Vengono identificate cinque aree contigue, Xununuetamu, Surumu, Raposa, Maturuca e Serra do Sol, per un totale di 1,57 milioni di ha.
1988– Un altro gruppo interministeriale svolge indagini sulla terra e sui notai senza giungere a conclusioni sull’area nel suo insieme.
1992/1993– Funai decide di studiare nuovamente l’area, formando per l’ultima volta nuovi gruppi di lavoro interministeriali.
1993– Il parere dei WG, in via definitiva, è pubblicato nella Gazzetta ufficiale il 21 maggio, proponendo al Ministero della giustizia il riconoscimento della proroga continua di 1,67 milioni di ha.
1996– Il Presidente della Repubblica, Fernando Henrique Cardoso, firma il Decreto 1.775 a gennaio, che introduce il principio di contraddizione nel processo di riconoscimento degli IT, consentendo la contestazione da parte delle persone colpite. 46 controversie amministrative contro TI Raposa / Serra do Sol sono presentate da occupanti non indiani e dal governo di Roraima. L’allora ministro della Giustizia, Nelson Jobim, firma l’Ordine 80, respingendo le richieste di contestazione presentate a Funai, ma proponendo una riduzione di circa 300 mila ha nell’area, con l’esclusione dei villaggi che servivano da vecchie basi di supporto per miniere, strade e fattorie intitolate da Incra, che rappresenta la divisione dell’area in cinque parti.
1998– Il Ministro della Giustizia, Renan Calheiros, firma l’Ordine 050/98, che ha revocato l’Ordine 080/96, e l’ordinanza 820/98, che dichiara TI Raposa/ Possesso permanente di Serra do Sol di popolazioni indigene.
1999– Il governo di Roraima attua un atto di mandamo nella Corte di giustizia superiore ( STJ ), con una richiesta di annullamento dell’ordinanza 820/98. Ingiunzione parziale al governo Roraima, atto di mandamo concesso.
2002– STJ respinge la richiesta di mandato di sicurezza 6210/99, presentata dal governatore di Roraima e che richiede l’annullamento dell’ordinanza 820/98.
2003– Il Ministro della Giustizia, Márcio Thomaz Bastos, annuncia, in varie occasioni durante l’anno, che l’approvazione IT è imminente.
2004– A marzo, il giudice del 1 ° Tribunale federale di Roraima sospende gli effetti della delimitazione sui centri urbani e rurali consolidati. A maggio, il giudice federale determina l’esclusione della striscia di confine ( 150 Km ), che elimina l’intera terra indigena. Ad agosto, sia la Corte di giustizia superiore ( STJ ) sia la Corte federale suprema ( STF ) respingono le richieste del Ministero pubblico federale e dell’Ufficio del procuratore generale federale ( AGU ) di annullare la decisione del Tribunale Federal Regional ( TRF ) che compromette l’approvazione di TI Raposa / Serra do Sol.
2005– Il 13 aprile, il Ministro della Giustizia, Márcio Thomaz Bastos, firma l’ordinanza n ° 534, revoca dell’ordinanza ° 820/98, che aveva stabilito la delimitazione dell’IT ed era stato messo in discussione da ingiunzioni. Il nuovo atto normativo esclude la sede del comune di Uiramutã dalla zona, attrezzatura pubblica ( come scuole e linee di trasmissione di energia elettrica ), il 6 ° Plotone di frontiera dell’esercito speciale e il letto delle strade statali e federali situate nell’area.
2006– L’anno è caratterizzato da una serie di azioni in tribunale, attraverso le quali alcuni agricoltori cercano di rimanere all’interno della Terra indigena, ritardare giudizialmente il processo di pagamento delle merci e la disintrusione dell’area. Ad aprile, la STF nega la richiesta di sospendere la delimitazione di Raposa Serra do Sol.
2007– A maggio, il Ministro della Corte Suprema Federale ( STF ), Carlos Britto, ha ordinato lo sfratto dell’area occupata da Itikawa Indústria e Comércio, Ivalcir Centenaro, per essere troppo processato dei meriti, Luiz Afonso Faccio, Nelson Massami Itikawa e Paulo César Quartiero, a seguito di un atto di mandamo depositato dall’industria Itikawa e altri. A giugno, l’STF ha respinto all’unanimità il mandato di sicurezza 25.483-1, rendendo possibile riprendere il lavoro di disintrusione.
Organizzazione sociale
I villaggi nella foresta sono caratterizzati da case comuni in cui convivono diversi gruppi domestici, composte da famiglie allargate collegate tra loro da legami di parentela. Nella savana, di solito ci sono case sparse che ospitano gruppi domestici la cui composizione è simile a quella sopra descritta; in questo senso, il villaggio nella savana costituirebbe uno sviluppo della casa comune tipica della foresta.
Sebbene le fonti del XIX secolo si riferiscano all’esistenza di villaggi Macuxi configurati in case comuni a bassa densità demografica, cioè da una trentina a sessanta persone ( R. Schomburgk, 1922-23; R.H. Schomburgk, 1903 ), attualmente esiste la diffusione di villaggi composti da piccole case che ospitano famiglie allargate, riunendo una popolazione più grande, stimata tra centoduecento abitanti.
Il design del villaggio di Macuxi non dimostra immediatamente all’osservatore la sua morfologia sociale. Le case sembrano essere distribuite casualmente, ma uno sguardo più attento si rende conto che, di regola, sono organizzati in set che corrispondono ai parenti. Questi formano unità politiche la cui interazione costituisce la vita sociale e politica del villaggio.
Il villaggio di Macuxi è quindi sostanzialmente costituito da uno o più parenti interconnessi dai matrimoni. Data la tendenza ussorilocale [ dopo il matrimonio, la coppia vivrà con la famiglia della ragazza ] che si verifica nelle società di quella regione, residenza e parentela sono casi associati che, articolati, dare origine alla leadership. In questo senso, il gruppo locale è organizzato attorno alla figura di un leader la cui capacità politica di manipolare i legami di parentela dipende dalla sua esistenza. Con il declino del prestigio del suocero o la sua morte, il gruppo locale tende ad assumere altre forme o a crollare. Anche in quest’ultimo caso, tuttavia, il villaggio persiste come riferimento storico-geografico.
La politica matrimoniale di Macuxi tende a favorire incontri di consanguineità, cioè cerca di sposarsi all’interno dei parenti che compongono il villaggio. Tuttavia, è possibile verificare un’alta incidenza di matrimoni tra villaggi che rafforzano le loro relazioni, configurando gruppi regionali.
Come si verifica tra gli altri gruppi di pemoni, per Macuxi la relazione tra cognati – yakó – è caratterizzato da grande libertà ed egualitarismo, mentre, al contrario, la relazione suocera – uomo – presuppone l’evitamento, la subordinazione e notevoli obblighi materiali del genero nei confronti del suocero.
Nel villaggio, la leadership politica emerge così dal gioco dei parenti in cui prevalgono le relazioni accumulate di affinità, cioè, il leader è colui che ha una rete più ampia di alleati simili e, quindi, politici. Oggi è ancora necessario considerare il fattore decisivo che rappresenta le prestazioni delle agenzie indigene e indigene, per le quali un leader aumenta il prestigio e il supporto materiale che può dargli maggiore stabilità.
Cosmologia e sciamanesimo
L’universo macuxi è sostanzialmente composto da tre piani sovrapposti nello spazio che si trovano all’orizzonte. La superficie terrestre, dove viviamo, è il piano intermedio; sotto la superficie c’è un piano sotterraneo, abitato da Wanabaricon, esseri simili agli umani, ma di piccola statura, che piantano giardini, cacciano, pescano e costruiscono villaggi.
Il cielo che vediamo dalla superficie terrestre è la base del piano superiore, Kapragon, popolato da diversi tipi di esseri, tra cui corpi celesti e animali alati, tra gli altri, che vivono anche, come gli umani, l’agricoltura, la caccia e la pesca. I Macuxi non hanno alcuna relazione con gli esseri che abitano questi altri piani dell’universo, che non interferiscono nemmeno nei loro destini.
Il piano intermedio, a sua volta, non è il dominio esclusivo di umani e animali, ma due classi di esseri lo abitano ancora, Oman: kon e Makoi. La distinzione tra queste due classi sembra avere come criterio di base il luogo abitato da ognuna di esse. Quindi, la categoria Oman: kon preferibilmente abita le montagne, in particolare le aree rocciose e più aride della catena montuosa, nonché le foreste. Il suo aspetto, sebbene molto vario, è marcatamente selvaggio o antisociale: ha unghie e capelli lunghi e un linguaggio inarticolato. Si manifestano più comunemente sotto le sembianze di animali selvatici, sebbene siano i cacciatori di uomini.
Esseri Makoi sono prevalentemente acquatici, abitano cascate e pozzi profondi. Di norma, si manifestano sotto una vasta gamma di serpenti acquatici. Sono considerati gli esseri più dannosi per gli uomini, attirandoli nel loro dominio e divorandoli.
Quando Oman: kon e Makoi imprigionare un’anima umana (Stekaton), la vittima si ammala e finisce per morire. Solo sciamani (Piatzán) può far fronte alla predazione esercitata dal Oman: kon e Makoi, perché hanno la facoltà di vederli e hanno armi soprannaturali per neutralizzarli. In effetti, l’azione terapeutica di uno sciamano – poiché le malattie sono la prova di aggressioni per l’anima causate da queste due classi di esseri – consiste sostanzialmente nel salvataggio dell’anima imprigionata, impedito di tornare al corpo e che, in una sessione sciamanica, gli angoli descrivono mentre questa azione si svolge.
Cosmogonia
Tutti dicono Kapon Tomba – o Domba, parenti – allo stesso modo in cui i Pemoni si riconoscono Yomba, parenti, simili. I due gruppi si considerano discendenti comuni e correlati di eroi mitici: i fratelli Macunaíma e Enxikirang. Fratelli mitici, figli del sole – Wei –, forgiato in passato – Piatai Datii – l’attuale configurazione del mondo, come rivelato da una tradizione orale condivisa da questi gruppi.
In diverse versioni narrative – Pandon –, contano queste persone Macunaíma notò tra i denti di una cotia, addormentato con la bocca aperta, chicchi di mais e tracce di frutta che solo lei conosceva; poi se ne andò, inseguendo il piccolo animale e si imbatté nell’albero Wazacá – l’albero della vita –, nei cui rami crescevano tutti i tipi di piante coltivate e selvatiche su cui gli indiani si nutrono. Macunaíma quindi ha deciso di tagliare il tronco – Piai – dall’albero Wazacá, che tendeva verso la direzione nord-est. In quella direzione, quindi, tutte le piante commestibili che si trovano ancora oggi sarebbero cadute, significativamente nelle aree coperte di foreste.
Dal tronco d’albero Wazacá un torrente d’acqua sgorgava che causò un grande diluvio in quel periodo primordiale. Secondo il mito, questo tronco rimane: è il monte Roraima, da dove scaturiscono i corsi d’acqua che bagnano il territorio tradizionale di questi popoli. Il mito parla quindi dell’origine della coltivazione, che segna l’umanità, così come la sua differenziazione etnica, espressa anche in posizione geografica.
Attività produttive
Il clima nella regione abitata dai Macuxi è caratterizzato da un rigido regime di precipitazioni e da due stagioni ben definite: l’inverno, con piogge concentrate da maggio a settembre e l’estate, alternando siccità, con siccità prolungata da novembre a marzo. Pertanto, ci sono cambiamenti stagionali abbastanza significativi nella fauna e nella flora.
Durante i mesi invernali, le acque delle piogge torrenziali addensano i letti di fiumi e torrenti, inondando persino i campi in larga misura, ad eccezione di alcuni punti più importanti sulla pianura, che formano piccole isole sopra la superficie.
Queste forbici, così come le catene montuose, sono luoghi preferiti per manioca e mais per Macuxi.
La popolazione, che è stata raccolta nei villaggi durante il periodo di siccità, si disperde in piccoli gruppi durante la stagione delle piogge e inizia a vivere in isolamento con il cibo prodotto nei giardini di famiglia e raccolto nelle foreste che coprono le montagne.
Durante un breve periodo di transizione tra le stagioni, la vegetazione fino ad ora si immerse nei campi di viceja, e gli animali lasciano i rifugi nei tesos delle pianure e isolati nelle montagne per attraversare il loro habitat più esteso. Gli indiani, che rimasero dispersi in piccoli gruppi domestici, si incontrano di nuovo, riunendo i parenti allargati nei villaggi, componendo spedizioni di caccia e pesca, tra le altre attività di sfruttamento economico intraprese durante la stagione secca.
Nei mesi estivi, la vegetazione dei campi diventa secca e stirricata, il fogliame verde è limitato alle pianure più vicine alle rive dei fiumi e dei torrenti che, per la maggior parte, sono intermittenti e asciutti completamente al culmine della siccità. Gli indiani si rivolgono ai pozzi nei letti asciutti e ai laghi che conservano l’acqua, cercando di sorprendere gli animali che cercano la fontanella negli stessi luoghi, dedicandosi anche, più intensamente, pesca, che diventa l’attività principale durante il periodo.
Nella stagione secca, gli indiani sono anche dedicati alla costruzione e alla riparazione di case e attività correlate all’estrazione di legno e argilla utilizzati nel telaio e sulle pareti laterali, la collezione di foglie di palma, molto spesso buriti, che usano sui tetti. Sono inoltre dedicati alla raccolta di un’ampia varietà di fibre vegetali utilizzate nella realizzazione di manufatti.
Durante la siccità, la disposizione di una moltitudine di percorsi e sentieri nei campi e nelle foreste diventa più chiara, collegando i luoghi di raccolta, caccia, pesca, giardini e vari villaggi. Tali percorsi vengono poi intensamente percorsi dagli indiani, quando ne approfittano per visitare i parenti, rafforzando le relazioni sociali e i legami di alleanza politica tra parenti, in festival e celebrazioni rituali.
I Macuxi praticano l’agricoltura coivara, fondamentalmente coltivando manioca, mais, patate dolci, banane, angurie, ananas, tra gli altri generi in misura minore, che variano con ogni villaggio. La bonifica della foresta, l’incendio dell’area e la piantagione sono compiti svolti dagli uomini. Da quel momento in poi, spetta principalmente alle donne mantenere pulito e raccolto il giardino, oltre a preparare il cibo. Gli uomini sono impegnati a portare caccia, pesca e frutti di bosco, intraprendendo spedizioni di sfruttamento economico ben oltre i limiti del villaggio.
Attualmente, le comunità Macuxi stabilite in ogni villaggio hanno collettivamente una piccola mandria di bovini, ottenuta attraverso progetti avviati dalla diocesi di Roraima, Funai e dal governo statale di Roraima. L’allevamento di buoi, tenuto in recinti e ritiri, nonché quello di uccelli e maiali intrapresi da singole famiglie, è ora considerato indispensabile, in vista della progressiva scarsità di caccia.
Il possesso collettivo di bestiame non ha, a quanto pare, influenzato la tradizionale organizzazione della produzione da parte di gruppi domestici. Il gregge è affidato a un cowboy, che chiama i membri della comunità in occasione di opere più grandi, che vengono eseguite in acqua Caxiri e Pajuaru – bevande a base di fermentazione di manioca –, come in altre situazioni di reciproco aiuto tra parenti.
Fonte Socioambiental PT